ALÉM DA MANCHETE

Para Baruch Spinoza, Deus não criou a natureza como algo separado de si e não governa o Universo como um soberano sentado fora dele. Deus e Natureza pertencem a uma mesma realidade infinita e necessária. A ideia foi tão radical que durante séculos aproximou seu nome do ateísmo — mas também influenciou filósofos, cientistas e concepções religiosas que tentaram imaginar o divino sem separá-lo do próprio cosmos.

Quando alguém diz a palavra “Deus”, é comum surgir uma imagem relativamente intuitiva: um ser pessoal, consciente, poderoso e distinto do Universo. Deus existiria independentemente da matéria, teria criado o mundo e poderia intervir naquilo que acontece dentro dele. Mesmo quando essa imagem é filosoficamente refinada, permanece normalmente uma distinção entre Criador e criação. O Universo existe porque Deus o criou, mas Universo e Deus não são a mesma coisa.

Baruch Spinoza colocou essa divisão sob suspeita.

Baruch Spinoza em retrato do século XVII. Sua identificação entre Deus e Natureza tornou-se uma das concepções mais radicais da filosofia moderna. Autor desconhecido/Wikimedia Commons — domínio público.

Nascido em Amsterdã em 1632, o filósofo desenvolveu uma concepção na qual Deus não é simplesmente mais um ser — ainda que infinitamente superior aos demais — dentro de uma realidade maior. Para Spinoza, existe apenas uma substância verdadeiramente independente, infinita e necessária. Essa substância é Deus. Tudo aquilo que existe não está fora dela, mas existe nela e por meio dela. O argumento desenvolvido na primeira parte da Ética leva a uma das expressões mais conhecidas de toda a filosofia moderna: Deus sive Natura — “Deus, ou Natureza”.

À primeira vista, parece simplesmente uma troca de palavras: chamar a natureza de Deus. Mas a filosofia de Spinoza é mais radical do que isso. Ele está propondo uma maneira completamente diferente de compreender aquilo que significa existir.

Deus não criou a natureza: a natureza existe em Deus

Na metafísica tradicional cristã, judaica e islâmica, embora existam enormes diferenças entre as três tradições, Deus é normalmente compreendido como transcendente ao mundo. Ele cria uma realidade que não é idêntica a ele próprio. Para Spinoza, essa separação fundamental não existe. Não há primeiro Deus e depois, em algum momento, uma natureza criada externamente. Tudo o que existe segue da própria realidade divina.

Spinoza chama Deus de substância absolutamente infinita. “Substância”, aqui, não significa matéria no sentido cotidiano, mas aquilo que existe por si e cuja existência não depende de outra coisa. Se houvesse duas substâncias verdadeiramente independentes e infinitas, argumenta ele, seria necessário explicar como poderiam ser diferentes e limitar uma à outra. Spinoza chega então à conclusão de que existe uma única substância fundamental. Nós, os planetas, as árvores, os pensamentos, os animais e tudo aquilo que encontramos no Universo não somos substâncias independentes: somos modos, maneiras determinadas pelas quais essa realidade única se expressa.

É daí que surge Deus sive Natura. A natureza não é um objeto fabricado por Deus da mesma maneira que um artesão produz uma cadeira. Ela é manifestação da própria realidade divina. Spinoza ainda distingue aquilo que chama de Natura naturans, a natureza considerada em seu aspecto ativo e produtor, e Natura naturata, a natureza enquanto conjunto das coisas e modos que seguem dessa realidade fundamental. Por isso, até chamar Spinoza simplesmente de “panteísta” exige algum cuidado. Muitos intérpretes utilizam o termo, mas há debate sobre se a identificação simplificada “Deus é a soma de todas as coisas” descreve adequadamente seu pensamento. Outros aproximam sua posição de formas de imanentismo e até do panenteísmo, embora também não exista consenso sobre esse rótulo.

O ponto essencial, entretanto, permanece: não existe um lugar onde a natureza termina e começa uma realidade sobrenatural completamente separada dela.

Isso transforma também a ideia de criação. Para Spinoza, as coisas não surgem porque Deus avaliou possibilidades e escolheu livremente criar este Universo em vez de outro. Tudo decorre necessariamente da natureza divina, da mesma maneira que determinadas propriedades seguem necessariamente da definição de uma figura geométrica. A realidade não é resultado de uma escolha arbitrária realizada por uma vontade cósmica. Ela existe da maneira como existe porque segue da própria estrutura de Deus ou Natureza.

Esse é um Deus muito diferente daquele que atende a pedidos, muda de ideia ou decide que um acontecimento específico deve ocorrer.

Então o Deus de Spinoza não faz milagres?

A resposta depende do que chamamos de milagre.

Para Spinoza, as leis da natureza não são regras externas impostas por Deus ao mundo. Elas são expressão da própria ordem divina. Portanto, imaginar um milagre como Deus interrompendo as leis naturais para realizar uma exceção produziria uma situação estranha: Deus estaria suspendendo aquilo que decorre de sua própria natureza.

Isso não significa que Spinoza considerasse tudo aquilo que chamamos de milagre necessariamente falso. Um acontecimento pode parecer extraordinário simplesmente porque desconhecemos suas causas. Quanto menos compreendemos a natureza, mais facilmente interpretamos um evento inesperado como ruptura de sua ordem. Para Spinoza, contudo, compreender melhor Deus significaria justamente compreender melhor essa cadeia de causas, não encontrar lugares onde ela deixa de funcionar. Sua filosofia rejeita a ideia de que a natureza possua objetivos estabelecidos especialmente para satisfazer interesses humanos e critica a tendência de imaginar que tempestades, doenças ou acontecimentos favoráveis tenham sido deliberadamente enviados para nós.

É uma inversão importante. Para boa parte da religiosidade tradicional, descobrir uma intervenção sobrenatural poderia aproximar alguém de Deus. Para Spinoza, quanto mais compreendemos a regularidade da natureza, mais compreendemos Deus.

Nesse sentido, ciência e conhecimento da natureza não representariam ameaça ao divino. Eles seriam formas de compreender aquilo que necessariamente decorre dele.

Mas esse Deus também traz consequências desconfortáveis para a religião cotidiana. Um Deus que não age por finalidades humanas não distribui acontecimentos como recompensas ou punições pessoais. Uma oração não deveria ser compreendida como tentativa de convencer Deus a modificar a ordem natural em nosso benefício. Deus não sentiria raiva, ciúme ou compaixão da maneira como seres humanos sentem essas emoções, porque atribuir sentimentos humanos ao infinito seria projetar nossa própria psicologia sobre aquilo que pretendemos compreender.

Para Spinoza, grande parte da religião popular nasce justamente desse antropomorfismo.

E a liberdade? Se tudo segue necessariamente, nossas escolhas também seguem

Talvez essa seja uma das consequências mais perturbadoras de sua filosofia.

Se tudo aquilo que existe está inserido numa única ordem causal da natureza, seres humanos não constituem exceção. Nossos pensamentos, desejos e decisões também possuem causas. Spinoza rejeita o livre-arbítrio entendido como uma capacidade absoluta de iniciar uma decisão independentemente das condições que a produziram. Ele afirma que a mente não possui uma vontade livre nesse sentido: cada vontade decorre de causas anteriores, que decorrem de outras causas.

É daí que surge uma das analogias mais conhecidas associadas ao filósofo. Imagine uma pedra lançada pelo ar que, durante o movimento, adquirisse consciência. Ela perceberia que está se movendo, mas desconheceria a mão e todas as causas que determinaram sua trajetória. Poderia então acreditar que voa simplesmente porque decidiu voar.

Spinoza acredita que fazemos algo semelhante. Temos consciência dos nossos desejos, mas não necessariamente consciência de todas as causas que nos fizeram desejar aquilo.

Isso não significa, porém, que liberdade desapareça completamente de sua filosofia. Ela muda de significado. Ser livre não seria agir sem causa; seria compreender melhor as causas que nos movem. Uma pessoa dominada por medo, ressentimento, raiva ou desejo que não compreende seria menos livre do que alguém capaz de reconhecer essas forças e agir a partir de uma compreensão mais adequada de si e do mundo.

O conhecimento não nos retira da natureza. Ele permite que sejamos uma parte mais consciente dela.

Essa ligação entre metafísica e ética é essencial para entender por que Spinoza não escreveu simplesmente uma teoria abstrata sobre Deus. Seu grande livro chama-se Ética porque compreender Deus ou Natureza deveria transformar a maneira como vivemos. Quanto mais entendemos a necessidade das coisas, menos ficamos presos à expectativa de que o mundo deveria organizar-se segundo nossos desejos particulares.

Página de abertura da Ethica, publicada postumamente em 1677. É nessa obra que Spinoza desenvolve sua concepção de Deus como substância infinita e necessária. Reprodução: Wikimedia Commons — domínio público.

Aqui começa a aparecer uma afinidade interessante com pensadores muito anteriores a ele.

Antes de Spinoza, os estoicos já enxergavam o divino dentro do cosmos

Spinoza não surgiu num vazio filosófico. A própria Stanford Encyclopedia observa elementos provenientes do estoicismo entre as influências incorporadas de maneira original por seu sistema. Os antigos estoicos defendiam uma concepção fortemente imanente da divindade. Deus não era simplesmente um agente exterior ao cosmos: a razão divina, o Logos, permeava e organizava a própria natureza.

Isso não torna Sêneca, Crisipo ou Marco Aurélio “spinozistas antes de Spinoza”. O estoicismo possui uma física, uma teologia e uma ética próprias, e seu Logos não deve ser identificado automaticamente com a substância da Ética. Mas existe uma semelhança estrutural relevante: em ambos os casos, o divino está ligado à própria ordem do cosmos, e compreender essa ordem modifica a maneira como devemos viver.

Quando Marco Aurélio insiste que o ser humano faz parte de uma totalidade muito maior e deve compreender sua posição dentro da natureza, há algo nessa postura que conversa com Spinoza. Não controlamos a ordem inteira dos acontecimentos. Podemos, porém, compreender melhor nossa inserção nela.

Em ambas as filosofias, uma parcela importante do sofrimento nasce de exigir que a realidade obedeça às expectativas particulares de um indivíduo.

Giordano Bruno foi parecido — mas não era Spinoza antes de Spinoza

Outro nome inevitável é Giordano Bruno, nascido quase um século antes de Spinoza.

Giordano Bruno, filósofo do século XVI que também aproximou infinitude, natureza e divindade, embora por uma metafísica diferente da de Spinoza. Reprodução: Wikimedia Commons — domínio público.

Bruno defendeu um Universo infinito e uma multiplicidade incontável de mundos numa época em que a cosmologia europeia ainda carregava fortemente a imagem aristotélica de um cosmos finito. Ele também concebia uma profunda relação entre infinito, natureza e divindade. Em sua cosmologia, um Deus infinito parecia corresponder melhor a um Universo igualmente ilimitado do que a uma criação encerrada numa pequena esfera cósmica.

Por isso, Bruno é frequentemente colocado ao lado de Spinoza em histórias do panteísmo. Mas a comparação precisa parar antes de transformar os dois em equivalentes. A Stanford Encyclopedia chama atenção justamente para isso: apesar de Bruno aplicar ao Universo várias características normalmente atribuídas a Deus, Deus e Universo não se tornam simplesmente idênticos em seu sistema. Sua metafísica inclui elementos neoplatônicos, uma Alma Universal e um Intelecto Universal que não correspondem diretamente às categorias de Spinoza.

A semelhança está na recusa de um cosmos estreito e completamente separado do princípio divino.

A diferença está na forma como cada um constrói metafisicamente essa relação.

Essa distinção é importante porque permite perceber que a ideia de um Deus intimamente relacionado à natureza não conduz a uma única filosofia. Existem maneiras muito diferentes de defender a imanência divina.

Séculos depois, a Europa discutiria se Spinoza era filósofo ou ateu disfarçado

Durante muito tempo, “spinozista” funcionou quase como acusação.

No final do século XVIII, a Alemanha viveu uma grande disputa intelectual conhecida como Pantheismusstreit, ou controvérsia do panteísmo. O debate ganhou força quando Friedrich Heinrich Jacobi afirmou que Gotthold Ephraim Lessing teria confessado ser spinozista. Naquele contexto, isso podia ser entendido praticamente como uma confissão de ateísmo. A controvérsia acabou colocando Spinoza novamente no centro da filosofia alemã e influenciou autores fundamentais do idealismo posterior.

Friedrich Schelling é especialmente interessante porque tentou desenvolver uma filosofia na qual natureza e espírito não fossem duas regiões completamente independentes da realidade. A natureza deveria ser compreendida como algo produtivo e dinâmico, capaz eventualmente de gerar a própria subjetividade que passa a compreendê-la. Spinoza foi uma referência decisiva nesse ambiente intelectual, ainda que Schelling não tenha simplesmente adotado seu sistema.

A questão muda um pouco aqui.

Spinoza perguntava como poderia existir algo verdadeiramente fora da única substância infinita. Schelling tenta pensar como natureza e consciência podem pertencer a uma mesma realidade sem reduzir simplesmente uma à outra.

O problema continua semelhante: precisamos realmente dividir a existência em dois mundos completamente separados — matéria de um lado, espírito do outro?

É uma pergunta que atravessaria boa parte da filosofia posterior.

Panteísmo e panenteísmo não são a mesma coisa

Essa discussão também ajuda a esclarecer uma confusão frequente.

No panteísmo, em sentido amplo, Deus e a totalidade da realidade são identificados ou concebidos como uma unidade divina. No panenteísmo, a formulação típica é diferente: tudo está em Deus, mas Deus não se reduz simplesmente a tudo aquilo que existe. Há simultaneamente imanência e algum tipo de transcendência.

A distinção parece pequena, mas filosoficamente muda muito.

Um panenteísta pode afirmar que cada galáxia, ser vivo e partícula existe dentro de Deus e é atravessado pela presença divina, sem concluir que a soma de todas essas coisas esgota aquilo que Deus é. Já formas fortes de panteísmo aproximam muito mais a identidade entre divino e realidade.

Essa diferença permite perceber que há um grande território filosófico entre dois extremos frequentemente apresentados como as únicas alternativas possíveis: de um lado, o ateísmo; de outro, um Deus pessoal completamente exterior ao mundo.

Spinoza ocupa uma região desse território. Schelling ocupa outra. Diversas teologias contemporâneas panenteístas ocupam outras ainda.

E é justamente isso que torna a discussão mais rica do que simplesmente perguntar se alguém “acredita ou não acredita em Deus”.

Primeiro é preciso perguntar que Deus está sendo discutido.

Einstein gostava do Deus de Spinoza — mas isso não prova nada sobre física

É quase impossível falar deste assunto sem chegar a Albert Einstein. Mas vale colocá-lo no lugar correto.

Albert Einstein em 1921. Anos depois, ele afirmou acreditar no “Deus de Spinoza”, associado à harmonia e à ordem daquilo que existe, e não em uma divindade pessoal que intervém no destino humano. Foto: Harris & Ewing/Wikimedia Commons — CC0.

Em abril de 1929, o rabino Herbert Goldstein enviou a Einstein uma pergunta direta: ele acreditava em Deus? Einstein respondeu que acreditava “no Deus de Spinoza, que se revela na harmonia ordenada daquilo que existe”, e não num Deus preocupado com os destinos e ações individuais dos seres humanos. A resposta foi registrada na imprensa da época e tornou-se uma das frases mais repetidas de Einstein.

A proximidade é evidente. Einstein admirava a inteligibilidade do Universo e rejeitava a concepção de uma divindade pessoal que intervém constantemente na história humana. Nesse aspecto, sua linguagem aproxima-se muito de Spinoza.

Mas existe um erro frequente em usar Einstein como argumento religioso.

A teoria da relatividade não demonstrou a existência do “Deus de Spinoza”. A física não chegou a uma equação e encontrou Deus escrito no resultado. A posição de Einstein era filosófica, não uma consequência obrigatória de suas descobertas científicas. Outro físico poderia aceitar exatamente as mesmas equações e possuir uma concepção religiosa completamente diferente — ou nenhuma.

O caso de Einstein é interessante não porque um grande cientista possa servir como autoridade para decidir uma questão metafísica, mas porque mostra como a visão de Spinoza continuou atraindo pessoas que enxergavam na ordem do cosmos algo profundamente admirável sem aceitar a imagem tradicional de uma divindade pessoal.

É uma diferença importante.

A ciência descreve regularidades da natureza.

Chamá-las de expressão de Deus já é uma interpretação filosófica.

No século XX, Deleuze encontrou em Spinoza outra coisa: imanência

Spinoza também reaparece onde talvez menos se espere.

O filósofo francês Gilles Deleuze, muito distante de qualquer tentativa de reconstruir uma religião tradicional, fez de Spinoza uma referência decisiva. Deleuze desenvolveu sua própria filosofia em torno da ideia de imanência: explicar realidade, diferença, desejo e vida sem recorrer constantemente a um princípio transcendente colocado acima ou fora do próprio campo da existência. Sua leitura de Spinoza foi uma influência fundamental para essa direção.

É uma continuação curiosa da história.

Para os adversários religiosos de Spinoza no século XVII, eliminar a transcendência parecia destruir Deus.

Para pensadores posteriores, justamente essa eliminação tornou Spinoza filosoficamente poderoso.

A pergunta deixa então de ser “onde está o ser superior que controla este mundo?” e passa a ser “o que podemos compreender sobre a própria realidade sem abandonar esta realidade para explicá-la?”.

Deleuze não transforma Spinoza num teólogo moderno. O que ele encontra nele é uma filosofia capaz de pensar a existência por dentro, em vez de recorrer permanentemente a fundamentos situados fora dela.

Isso mostra como uma ideia originalmente formulada numa obra intitulada Ética e expressa constantemente através da palavra “Deus” pôde influenciar correntes filosóficas que já não tinham praticamente nada de religião convencional.

Afinal, Spinoza acreditava em Deus ou apenas mudou o significado da palavra?

Essa talvez seja a pergunta mais difícil de responder com uma única palavra.

Se “acreditar em Deus” significar acreditar num criador pessoal, transcendente, dotado de vontade livre, capaz de escolher entre alternativas, intervir na natureza e preocupar-se individualmente com as ações humanas, então o Deus de Spinoza está muito distante dessa definição. É justamente por isso que tantos de seus contemporâneos o acusaram de ateísmo. A Internet Encyclopedia of Philosophy observa que “ateu” naquele contexto também podia designar quem rejeitava concepções bíblicas tradicionais sobre Deus, mesmo continuando a utilizar linguagem teológica.

Mas seria igualmente simplificador concluir que ele apenas substituiu “Deus” pela palavra “natureza” sem mudar mais nada. Spinoza atribui à realidade fundamental características metafísicas fortes: infinitude, necessidade, existência por si mesma, causalidade imanente. Tudo existe nela e nada pode existir ou ser concebido completamente fora dela. A questão interpretativa é justamente saber se ainda devemos chamar essa realidade de Deus e, caso chamemos, o que resta daquilo que historicamente associamos à palavra.

Talvez seja por isso que Spinoza continue produzindo leituras tão diferentes.

Um ateu pode olhar para seu sistema e enxergar uma naturalização radical de Deus.

Um panteísta pode enxergar a divinização da própria natureza.

Um religioso pode considerar que ele eliminou justamente aquilo que torna Deus digno desse nome.

E outro pode pensar que Spinoza simplesmente retirou de Deus características humanas demais.

Não existe necessidade de escolher entre essas leituras antes mesmo de compreender o argumento.

A contribuição mais interessante de Spinoza talvez seja justamente obrigar a pergunta a mudar.

Em vez de começar com “Deus existe?”, ele nos força a perguntar:

O que queremos dizer quando usamos a palavra Deus?

Estamos falando de uma mente infinita situada além do cosmos? De um criador que produz uma realidade exterior a si? Da causa imanente de tudo aquilo que existe? Da totalidade da natureza? De uma realidade que contém o Universo sem se reduzir a ele? Da própria ordem inteligível das coisas?

Os estoicos falaram de um Logos que atravessa o cosmos. Bruno aproximou infinitude divina e infinitude do Universo, sem simplesmente identificá-las. Spinoza construiu uma realidade única em que Deus e Natureza se tornam inseparáveis. Schelling buscou novamente uma unidade mais profunda entre espírito e mundo. Panenteístas defenderam que tudo existe em Deus sem que Deus se reduza ao Universo. Einstein encontrou na ordem cósmica uma linguagem religiosa próxima a Spinoza. Deleuze viu na mesma filosofia uma das mais poderosas afirmações da imanência.

Eles não dizem a mesma coisa.

E talvez seja justamente esse o ponto.

Durante séculos, parte importante da filosofia recusou-se a aceitar que existam apenas duas possibilidades: um Deus pessoal localizado fora do Universo ou nenhum Deus.

Spinoza ocupa um dos lugares mais radicais desse território intermediário.

Para ele, Deus não observa a realidade de algum lugar exterior.

Não entra no mundo ocasionalmente.

Não precisa romper as leis da natureza para aparecer.

Deus seria a própria realidade infinita da qual nós, a natureza e tudo aquilo que existe jamais estivemos separados.

Talvez, então, a pergunta sobre onde encontrar Deus comece de maneira errada.

Se Spinoza estiver certo, não seria necessário procurar para além das estrelas, para fora do Universo ou atrás das leis da natureza.

O problema seria exatamente o contrário:

como procurar fora da realidade aquilo que, por definição, nunca esteve fora dela?

FONTES

Stanford Encyclopedia of Philosophy — Baruch Spinoza
Apresenta a metafísica de Spinoza, sua concepção de Deus como substância infinita, Deus sive Natura, necessidade, causalidade e crítica ao antropomorfismo religioso. (Enciclopédia de Filosofia de Stanford)

Internet Encyclopedia of Philosophy — Metafísica de Spinoza
Explica a rejeição do Deus pessoal e transcendente, o determinismo e a concepção do Universo como uma única realidade fundamental. (Enciclopédia da Internet da Filosofia)

Internet Encyclopedia of Philosophy — Spinoza e religião
Aprofunda a identificação entre Deus e Natureza e a distinção entre Natura naturans e Natura naturata. (Enciclopédia da Internet da Filosofia)

Stanford Encyclopedia of Philosophy — Giordano Bruno
Permite comparar a cosmologia infinita de Bruno e sua relação entre Deus e Universo sem confundi-la com o sistema de Spinoza. (Enciclopédia de Filosofia de Stanford)

Stanford Encyclopedia of Philosophy — Panenteísmo
Explica a diferença entre panteísmo, panenteísmo, imanência e transcendência divina. (Enciclopédia de Filosofia de Stanford)

Stanford Encyclopedia of Philosophy — Schelling
Contextualiza a influência de Spinoza sobre o idealismo alemão e a controvérsia do panteísmo. (Plato)

Jewish Telegraphic Agency — Einstein e o Deus de Spinoza
Registro de 1929 da resposta em que Einstein afirmou acreditar no Deus de Spinoza, e não em uma divindade preocupada com destinos individuais. (JTA)