ALÉM DA MANCHETE

A existência do sofrimento é uma das questões mais difíceis da filosofia da religião. Santo Agostinho respondeu que o mal não é uma criação de Deus, mas uma corrupção do bem associada à liberdade das criaturas. Sua resposta marcou profundamente o pensamento cristão, mas não encerrou uma pergunta que atravessa séculos: por que um Deus perfeitamente bom permitiria tanta dor?

Poucas perguntas desafiam tanto a filosofia cristã quanto uma aparentemente simples: se Deus é perfeitamente bom, conhece tudo o que acontece e possui poder para impedir qualquer acontecimento, por que permite que o mal exista? A dificuldade não aparece apenas diante de guerras, assassinatos ou outras crueldades provocadas pela ação humana. Ela se torna ainda mais profunda quando pensamos em doenças graves, terremotos, sofrimento de crianças, acidentes e tragédias nas quais não parece existir uma decisão humana diretamente responsável. Durante séculos, filósofos e teólogos procuraram mostrar que a existência do mal não contradiz necessariamente a existência de Deus; críticos, por sua vez, argumentaram que a quantidade e a aparente inutilidade de determinados sofrimentos tornam difícil conciliar o mundo que observamos com a ideia de um criador perfeitamente bom.

Santo Agostinho, retratado por Philippe de Champaigne entre 1645 e 1650. Sua reflexão sobre a origem do mal marcou profundamente a filosofia cristã. Reprodução: Wikimedia Commons — domínio público.

Na filosofia contemporânea, essa discussão costuma ser chamada de problema do mal. Sua estrutura básica é conhecida: se Deus é onipotente, poderia impedir o mal; se é onisciente, sabe quando ele acontecerá; e, se é perfeitamente bom, parece razoável esperar que desejasse impedir ao menos sofrimentos desnecessários. Ainda assim, o sofrimento existe. A partir dessa tensão surgiram diferentes versões do problema. Uma delas procura demonstrar uma incompatibilidade lógica entre a existência de Deus e a existência do mal. Outra, mais moderada, admite que ambas possam ser logicamente compatíveis, mas pergunta se a quantidade de sofrimento aparentemente sem propósito não constitui evidência contra a existência de um Deus perfeitamente bom. Essa diferença é importante: demonstrar que Deus poderia possuir uma razão para permitir algum mal é uma coisa; explicar por que existe exatamente este mundo, com esta quantidade e estes tipos de sofrimento, é uma tarefa muito mais difícil.

Agostinho e a ideia de que o mal não foi criado

Santo Agostinho encontrou esse problema ainda antes de sua plena adesão ao cristianismo. Durante parte da juventude, esteve ligado ao maniqueísmo, tradição que interpretava a realidade a partir de uma oposição entre princípios do bem e do mal. O cristianismo colocava diante dele uma dificuldade diferente: se há apenas um Deus criador e esse Deus é bom, de onde poderia ter vindo o mal? Se tudo foi criado por Deus, seria necessário concluir que Deus também criou o mal? A resposta agostiniana foi negar justamente essa última conclusão. Para ele, o mal não é uma substância, uma força independente ou uma coisa criada que exista por si mesma. Tudo aquilo que existe possui algum grau de bem simplesmente porque existe; o mal aparece quando esse bem sofre corrupção, desordem ou privação. Essa ideia ficaria conhecida na tradição filosófica como privatio boni, a privação do bem.

Uma comparação ajuda a compreender a ideia. A cegueira pode ser uma condição concreta e dolorosa para quem a experimenta, mas não precisa ser entendida como uma nova substância introduzida no olho; ela pode ser descrita como ausência de uma capacidade que deveria estar presente. Algo semelhante ocorre quando falamos de doença como perda ou desorganização da saúde. Agostinho estende esse raciocínio ao mal moral: uma vontade má continua sendo uma vontade, portanto uma capacidade que, enquanto existente, possui algum bem; o problema estaria na maneira desordenada como essa vontade se dirige aos bens. No Enchiridion, Agostinho argumenta que aquilo que fosse completamente privado de todo bem deixaria simplesmente de existir, porque até mesmo algo corrompido depende de alguma coisa que possa ser corrompida.

Essa solução possui uma consequência importante para a teologia cristã. Agostinho pode afirmar simultaneamente que Deus criou todas as coisas e que aquilo que Deus criou é, enquanto criação, bom. O pecado não exige a existência de um segundo princípio eterno rivalizando com Deus. O problema deixa de ser “quem criou o mal?” e passa a ser “como algo criado como bom pode tornar-se desordenado?”. É nesse momento que a liberdade humana assume posição central em sua resposta.

Se Deus criou a liberdade, quem é responsável pelo que fazemos com ela?

Para Agostinho, a possibilidade de responsabilidade moral exige algum tipo de liberdade. Se todas as decisões humanas fossem irresistivelmente determinadas por Deus, seria difícil responsabilizar alguém pelo que faz. O livre-arbítrio aparece, portanto, como um bem que pode ser utilizado corretamente ou de maneira desordenada. A capacidade de escolher não é má simplesmente porque podemos escolher aquilo que é errado. Uma mão pode ser utilizada para alimentar alguém ou para feri-lo; o mau uso de uma capacidade não significa necessariamente que a própria capacidade seja má.

É assim que Agostinho procura preservar simultaneamente a bondade divina e a responsabilidade humana. Deus cria uma criatura capaz de escolher; a criatura pode utilizar essa liberdade de maneira desordenada. O mal moral não dependeria, portanto, de Deus ter criado uma substância chamada “mal”, mas do modo como seres livres organizam seus desejos e suas ações. Essa estrutura permite responder a uma objeção importante: um mundo no qual criaturas possuem liberdade moral real talvez precise incluir a possibilidade de que elas escolham mal. Se Deus impedisse de maneira irresistível qualquer decisão moralmente errada, seria discutível se aquilo que chamamos de liberdade continuaria realmente existindo.

Essa linha de pensamento continuou relevante muitos séculos depois de Agostinho. Na filosofia contemporânea, Alvin Plantinga desenvolveu uma conhecida defesa do livre-arbítrio, argumentando que não existe uma contradição lógica evidente entre a existência de um Deus onipotente e perfeitamente bom e a existência de criaturas livres capazes de praticar o mal. A proposta não pretende demonstrar que essa seja necessariamente a razão pela qual Deus permite o sofrimento, mas mostrar que a existência do mal não torna automaticamente contraditória a ideia de Deus.

O problema, entretanto, reaparece imediatamente quando deixamos o campo das ações humanas. O livre-arbítrio pode ajudar a explicar um assassinato, uma guerra ou uma traição. Mas o que explica um terremoto? Uma criança que nasce com uma doença grave não escolheu sua condição. Um animal que sofre durante um desastre natural não fez uso moralmente inadequado de sua liberdade. É por isso que a filosofia costuma distinguir o mal moral, associado às decisões de agentes, do chamado mal natural, associado a doenças, catástrofes e sofrimentos que não parecem depender diretamente de decisões humanas.

O sofrimento inocente talvez seja a parte mais difícil do problema

É justamente diante do mal natural que a resposta baseada no livre-arbítrio encontra seus maiores limites. A tradição agostiniana relacionou a desordem existente no mundo à queda da criação e ao pecado, mas, quando essa ideia é transformada em argumento filosófico, novas dificuldades surgem. Por que uma criança deveria sofrer por uma desordem que não escolheu? Por que animais experimentam dor? Por que uma natureza criada por Deus precisaria incluir doenças, falhas biológicas, terremotos e catástrofes capazes de atingir indiscriminadamente inocentes e culpados?

Uma das respostas posteriores foi observar que um mundo governado por leis naturais estáveis possui características que talvez fossem impossíveis num universo permanentemente alterado para impedir qualquer sofrimento. Para conseguirmos agir, aprender, fazer ciência e prever as consequências de nossas decisões, precisamos viver num mundo no qual fenômenos possuam regularidade. O fogo que aquece também pode queimar; a gravidade que permite estabilidade física também torna possíveis quedas fatais; processos geológicos que fazem parte do funcionamento do planeta também podem produzir terremotos. Um mundo no qual as leis fossem suspensas toda vez que pudessem provocar dano seria radicalmente diferente daquele que conhecemos e talvez impedisse até mesmo a existência de agentes capazes de compreender relações de causa e efeito.

Essa resposta não transforma catástrofes em algo bom. Ela tenta mostrar que alguns riscos podem estar ligados às mesmas regularidades que tornam possível uma natureza ordenada. O problema continua sendo explicar por que determinadas consequências precisam ser tão severas. É relativamente simples imaginar que algum risco seja necessário num mundo com leis estáveis; muito mais difícil é justificar a intensidade de certos sofrimentos.

Outra linha de resposta sustenta que dificuldades podem permitir o desenvolvimento de bens que seriam impossíveis num mundo completamente protegido contra qualquer sofrimento. Coragem pressupõe a possibilidade de perigo; compaixão pressupõe que alguém possa precisar de ajuda; perseverança só existe diante de dificuldades. Essa abordagem ficou conhecida como teoria de formação da alma, ou soul-making, especialmente associada na filosofia contemporânea a John Hick e inspirada em uma tradição ligada a Irineu. Novamente, isso não significa afirmar que todo sofrimento é bom ou que devemos desejá-lo. O argumento é que um mundo no qual nenhuma ação pudesse causar dano e nenhuma dificuldade pudesse ser enfrentada talvez também fosse um mundo no qual determinadas virtudes morais simplesmente não pudessem existir.

Ainda assim, a objeção permanece poderosa: mesmo admitindo que algum sofrimento possa contribuir para o desenvolvimento moral, isso explicaria realmente todo sofrimento que observamos? Uma dificuldade pode produzir coragem; uma tragédia extrema pode simplesmente destruir uma vida. Uma doença pode despertar solidariedade ao redor de alguém; pode também produzir anos de dor sem que nenhum benefício evidente pareça compensá-la. É justamente nessa diferença que o problema do mal se torna mais complexo do que a afirmação simplificada de que “tudo acontece por uma razão”.

O mal ser uma privação não significa que a dor seja uma ilusão

A concepção de Agostinho também pode ser facilmente mal interpretada. Quando ele afirma que o mal não possui existência independente, não está dizendo que o sofrimento não seja real. A afirmação é metafísica, não psicológica. Dizer que uma doença é uma privação da saúde não faz com que a dor de quem está doente desapareça. Dizer que a cegueira corresponde à ausência de uma capacidade não torna menor a experiência de quem perdeu a visão. Da mesma forma, afirmar que o mal é uma corrupção do bem não significa negar seus efeitos concretos sobre pessoas reais.

Jó e seus três amigos, obra de Henry Ossawa Tanner, de 1904. A história de Jó coloca no centro uma pergunta recorrente da filosofia da religião: por que o sofrimento atinge também os inocentes? Reprodução: Wikimedia Commons — domínio público.

A diferença é importante porque impede que a teoria seja transformada numa justificativa fácil para qualquer tragédia. A filosofia pode investigar razões pelas quais um Deus bom poderia permitir um mundo no qual exista sofrimento; isso é diferente de afirmar que sabemos qual é a razão específica por trás de cada morte, doença ou desastre. Na filosofia da religião existe, inclusive, uma distinção entre uma defesa, que tenta mostrar que Deus e o mal podem ser logicamente compatíveis, e uma teodiceia, que procura oferecer uma explicação mais abrangente de por que Deus efetivamente permitiria o sofrimento. A segunda pretende explicar muito mais e, por isso, enfrenta um desafio argumentativo muito maior.

Isso também sugere cautela diante de respostas religiosas excessivamente simples. Dizer a alguém diante de uma tragédia que “Deus quis assim” não é necessariamente uma conclusão que possa ser extraída do argumento filosófico. Mesmo que se admita que Deus possa possuir razões além da nossa compreensão, isso não significa que conheçamos essas razões específicas nem que todo sofrimento deva ser interpretado como punição, lição ou instrumento destinado a produzir algum resultado determinado.

O problema do mal continua justamente porque determinadas formas de sofrimento parecem resistir às explicações mais fáceis.

Talvez compreendamos muito menos do mundo do que imaginamos

Existe, porém, uma dificuldade anterior ao próprio problema do mal: nossa compreensão da realidade é muito menor do que frequentemente gostamos de imaginar. A humanidade acumulou um conhecimento extraordinário sobre o mundo. Conseguimos observar galáxias distantes, reconstruir bilhões de anos da história do Universo, compreender mecanismos moleculares da vida e descrever com enorme precisão diversos processos da natureza. Ainda assim, questões fundamentais permanecem abertas. Não compreendemos completamente a consciência, não sabemos tudo sobre a origem da vida, continuamos investigando a natureza da matéria escura e da energia escura e sequer possuímos uma teoria capaz de integrar de maneira completa todos os grandes domínios da física. Entendemos partes, relações e mecanismos de uma realidade extraordinariamente complexa; isso não significa que possuímos uma visão completa do todo.

Essa limitação não resolve o problema do mal. Seria intelectualmente insuficiente responder a cada sofrimento dizendo apenas que “Deus sabe o que faz”. O mistério não pode funcionar como um argumento capaz de justificar qualquer coisa, porque uma explicação que responde a toda dificuldade simplesmente afirmando que não podemos compreendê-la acaba deixando de explicar. A existência de sofrimento aparentemente gratuito continua sendo uma dificuldade séria para a crença em um Deus perfeitamente bom, onisciente e onipotente, e reconhecer nossos limites não elimina a legitimidade dessa pergunta.

Existe, contudo, uma diferença entre afirmar que não conseguimos perceber uma razão e concluir que nenhuma razão pode existir. Nossa perspectiva é inevitavelmente limitada pela posição que ocupamos dentro do próprio mundo que tentamos compreender. Não observamos a realidade de fora. Somos pequenas partes de um sistema muito maior, condicionadas por uma existência curta, por sentidos limitados e por uma inteligência que evoluiu para lidar com problemas muito mais imediatos do que compreender a estrutura total da existência. É possível que determinadas relações que nos parecem desconexas pertençam a uma realidade maior do que aquela que conseguimos perceber. Reconhecer essa possibilidade não prova nenhuma teodiceia; apenas impede que nossa ignorância seja transformada automaticamente em certeza sobre aquilo que não pode existir.

É nesse ponto que tentar compreender Deus se torna uma tarefa ainda mais difícil. Na tradição cristã, Deus não é simplesmente um ser extremamente poderoso localizado em alguma região desconhecida do Universo. Ele é concebido como eterno, infinito e fundamento da própria existência. Agostinho também insiste repetidamente na distância entre a temporalidade das criaturas e a eternidade divina. Se essa concepção estiver correta, compreender Deus integralmente talvez não seja apenas difícil: pode ser impossível para uma mente finita. Podemos raciocinar sobre Deus, formular argumentos, questionar concepções incoerentes e tentar compreender aspectos daquilo que a tradição atribui à natureza divina. Mas conhecer algo verdadeiramente não significa necessariamente conhecer tudo.

Talvez a posição filosoficamente mais responsável esteja justamente em sustentar duas coisas ao mesmo tempo. Devemos levar a razão tão longe quanto conseguirmos, mas também admitir que ela pode encontrar limites reais. O problema do mal não deve ser silenciado pela fé; uma crença incapaz de suportar perguntas difíceis torna-se intelectualmente frágil. Mas também não precisamos transformar aquilo que ainda não compreendemos numa certeza de que não existe uma resposta possível.

Agostinho ofereceu uma das respostas mais influentes da história ao perguntar se talvez estivéssemos procurando o mal no lugar errado. Em vez de concebê-lo como uma força criada por Deus, tratou-o como corrupção e ausência de um bem que deveria estar presente. O livre-arbítrio, por sua vez, fornece uma explicação possível para a existência do mal moral. Nenhuma dessas respostas, entretanto, elimina completamente o sofrimento natural, a dor dos inocentes ou a inquietação diante daquilo que parece absolutamente sem propósito. É por isso que o problema continua aberto depois de mais de quinze séculos.

Talvez ele permaneça aberto porque estamos tentando compreender simultaneamente duas coisas que ultrapassam nossa experiência imediata: a totalidade do mundo e a própria natureza de Deus.

Ainda estamos tentando compreender o Universo em que vivemos. Aquilo que sabemos pode ser extraordinário quando comparado ao conhecimento das gerações anteriores, mas continua sendo uma pequena parcela de uma realidade imensa. E, se nossa compreensão do próprio mundo permanece incompleta depois de séculos de ciência e filosofia, compreender Deus em sua essência — caso Ele exista como infinito e fundamento de tudo aquilo que existe — talvez esteja ainda mais distante das possibilidades humanas.

Isso não torna o sofrimento menos real e não encerra a pergunta.

Talvez apenas nos obrigue a formulá-la com mais humildade.

Se Deus é bom, por que o mal existe?

Agostinho ofereceu uma resposta para parte do problema. Outros filósofos ofereceram outras. Nenhuma tornou a questão simples. Talvez algumas perguntas permaneçam abertas não porque sejam irrelevantes ou porque devamos parar de investigá-las, mas porque a realidade sobre a qual perguntamos é muito maior do que aquilo que uma mente humana consegue abarcar de uma só vez.

E talvez seja justamente nesse limite, entre aquilo que conseguimos compreender e aquilo que ainda permanece além de nós, que filosofia e fé continuam se encontrando.

FONTES

Stanford Encyclopedia of Philosophy — The Problem of Evil
Discussão acadêmica sobre o problema lógico e evidencial do mal, livre-arbítrio, sofrimento natural, leis da natureza e respostas contemporâneas.
Consultar o verbete sobre o problema do mal

Stanford Encyclopedia of Philosophy — Augustine of Hippo
Apresentação da filosofia de Santo Agostinho, incluindo livre-arbítrio, metafísica, criação e sua concepção do mal como corrupção ou privação do bem.
Consultar o verbete sobre Santo Agostinho

Santo Agostinho — Enchiridion sobre Fé, Esperança e Amor
Texto primário no qual Agostinho discute o bem, o mal e a ideia de que aquilo que chamamos de mal depende da corrupção de algo que originalmente possui algum bem.
Ler o Enchiridion

Internet Encyclopedia of Philosophy — Logical Problem of Evil
Introdução ao argumento lógico do mal e às respostas filosóficas baseadas na liberdade humana.
Consultar a discussão sobre o problema lógico do mal

Internet Encyclopedia of Philosophy — Augustine
Contextualização da vida e do pensamento de Agostinho, incluindo sua passagem pelo maniqueísmo e o desenvolvimento de sua filosofia cristã.
Consultar o verbete sobre Agostinho